Au nom d’Allah, Le tout Miséricordieux, le très Miséricordieux
Le pèlerinage n’est pas qu’un voyage vers la maison sacrée d’Allah pour faire le pourtour de la Kaâba, le parcours entre Safa et Marwa et pour se tenir debout sur Le Mont Arafat, c’est avant tout un voyage de cœurs et d’âmes.
Allah, Exalté soit-Il, dit :
( Ô notre Seigneur, j’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée [la Ka’ba], – Ô notre Seigneur – afin qu’ils accomplissent la Salat. Fais donc que se penchent vers eux les cœurs d’une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants ? ) Sourate Ibrahim. Verset 37.
A l’occasion du pèlerinage du hajj qui arrive, Ajib.fr partage ces extraits du livre intitulé « Les objectifs du pèlerinage » de son auteur Abdurrazzaq Al-Abbad AL-BADR.
Chacun d’entre nous a besoin, alors qu’il s’apprête à accomplir le pèlerinage vers la Maison Sacrée d’Allah, qu’on lui rappelle ses buts grandioses afin que nous puissions effectuer ses rites en concrétisant ses finalités et en accomplissant ses objectifs.
Nous demandons à Dieu qu’Il nous accorde à tous de Le remercier pour Ses bienfaits, de L’adorer d’une manière correcte et qu’Il nous rende aptes à saisir tout bien qui Lui plaît et dont Il est satisfait.
Quatorzième objectif du pèlerinage : parvenir au juste milieu
Le quatorzième objectif du pèlerinage est de parvenir au juste milieu, qui constitue la beauté même de cette religion et l’élégance de la législation. En effet, la religion d’Allah (Soubhanahou wa ta’ala) est équilibrée et ne comporte aucune exagération ou négligence, ni extrémisme ni laxisme. Allah (Soubhanahou wa ta’ala) a dit :
( وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا )
« Et aussi nous avons fait de vous une communauté du juste milieu[84]. »
« Une communauté du juste milieu » : c’est-à-dire, des témoins équitables ne faisant preuve d’aucune exagération ou négligence, ni extrémisme ou laxisme. En effet, les meilleures des choses sont dans le juste milieu et non pas dans le laxisme et l’immodération.
Par ailleurs, ce qui est signifié par la parole d’Allah (Soubhanahou wa ta’ala) : « une communauté du juste milieu » est : des témoins équitables, qui ne dévient pas de la vérité en tombant dans l’exagération ou dans la négligence, mais qui adoptent un juste chemin entre les deux et se montrent pondérés.
Et le pèlerinage est rempli de scènes grandioses et de leçons vibrantes qui soulignent l’importance d’être dans le juste milieu et de faire preuve de modération dans les affaires.
On retrouve, parmi les plus évidents de ces signes, la guidée du prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) dans sa manière de jeter les cailloux pour lapider les stèles, si l’on considère ce qui a été rapporté de manière authentique à ce sujet.
En revanche, si on se penche sur la situation des gens vis-à-vis de sa tradition, ces derniers oscillent entre exagération et négligence, extrémisme et laxisme, sauf ceux à qui Allah a accordé la réussite et a honoré de l’attachement à sa tradition et au suivi constant de sa guidée et de ses pas.
Ibn Abbâs (Radhia Allahu ‘anhu) relate : « Le messager d’Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) dit tôt le matin le jour de Al-‘Aqabah alors qu’il était sur sa chamelle : « Peux-tu aller me ramasser des cailloux ? »
J’allai alors ramasser pour lui sept cailloux semblables à ceux que l’on utilise avec un lance-pierres. Il se mit alors à les secouer dans sa main et dit : « Jetez [des cailloux] comme ceux-ci » puis il ajouta : « Ô gens ! Prenez garde à l’exagération en religion car c’est l’exagération en religion qui a fait périr ceux qui étaient avant vous[85]. »
Ainsi, sa (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) parole dans le hadith : « Jetez [des cailloux] comme ceux-ci » signifie que les cailloux qui ont été ramassés pour lui de cette taille précise, qui est en l’occurrence la taille de ceux d’un lance-pierre sont de taille correcte pour le jet.
En fait, le terme « caillou » ne désigne pas des objets d’une taille plus petite que celle-ci car on ne peut pas vraiment les appeler « cailloux ». Et ce terme ne désigne pas non plus quelque chose d’une plus grande taille car on parlerait alors de « pierre ». Aussi, ce qui est légiféré est se tenir entre les deux.
Et malgré la clarté et la limpidité de cette affaire, si tu compares ceci avec l’état de certains musulmans qui ignorent la tradition du prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), tu trouveras des choses étonnantes, entre exagération et négligence, immodération et laxisme, ajout et manquement et ce alors que la vérité se trouve entre tous [ces extrêmes]. Ainsi, le musulman ne diminue rien de la Sunna du prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), comme c’est le cas des gens laxistes et négligents, et il n’ajoute rien à celle-ci, comme c’est le cas des gens extrémistes et exagérateurs, mais il se tient plutôt à équidistance entre les deux.
Et sa parole (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) : « Prenez garde à l’exagération » englobe tout type d’exagération : aussi bien dans les croyances que dans les actes. En effet, on prend en compte le sens général du terme et non pas la cause spécifique pour laquelle le prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) l’a prononcé. Ainsi, le musulman n’a pas le droit de commettre d’exagération dans tous les cas. Et il lui est commandé de suivre les traces du noble messager (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) et de suivre sa tradition en toute circonstance. Et cette image qui se dessine pour nous de manière claire à travers cet exemple manifeste nous démontre le caractère modéré de la religion dans toutes ses composantes.
Ainsi, la religion d’Allah (Soubhanahou wa ta’ala) se situe entre l’exagération et la négligence et entre l’extrémisme et le laxisme. Le musulman ressort donc de son pèlerinage avec un grand bénéfice et en ayant en tête un but noble sur lequel il s’est éduqué pendant le pèlerinage et qui est que ces œuvres soient toujours celle du juste milieu sans exagération ni négligence.
Et cette voie du juste milieu ne peut s’obtenir qu’en agissant conforment à la Sunna. Et qu’on prenne fortement garde à ne pas transgresser les limites de la Sunna, ni par exagération ni par négligence. De fait, Satan fait tous les efforts inimaginables pour faire dévier le croyant et serviteur d’Allah de la route juste et l’éloigner du droit chemin d’Allah, en l’encourageant soit à l’exagération ou bien à la négligence. Et il n’a aucune préférence pour laquelle des deux voies il utilisera pour l’égarer. Comme l’ont dit certains prédécesseurs :
« Allah (Soubhanahou wa ta’ala) n’a pas ordonné une chose sans que Satan y ait deux suggestions [à proposer au serviteur d’Allah] : soit vers la négligence et le manquement à accomplir cette ordre, ou soit vers le dépassement des limites et l’exagération dans l’accomplissement de cet ordre. Et il ne se soucie guère avec laquelle de ces deux manières il triomphe. »
Et il se tient en silence sur le chemin du musulman sans se décourager ni se lasser de ruser contre lui et de se tenir en embuscade, en déployant tout le temps et les efforts nécessaires pour l’égarer et le faire dévier du droit chemin et de la guidée claire.
Le fait de se montrer mesuré et pondéré dans toutes les affaires et de s’éloigner de l’exagération et de la négligence est la voie correcte et le chemin de droiture que tous les croyants doivent emprunter, comme Allah le leur a ordonné dans Son Livre, et comme le leur a ordonné Son messager (salla Allahu ‘alayhi wa sallam). Ainsi, la véritable droiture consiste à prendre la direction qu’Allah a désignée pour Ses serviteurs, ce qui implique de ne pas y introduire ce qui n’en fait pas partie, et de ne pas en exclure ce qui en fait partie. C’est pour cela qu’Allah a fait l’éloge des croyants.
Ainsi, la religion d’Allah est celle du juste milieu, entre celui qui exagère et celui qui s’y montre négligent. Et les meilleurs des gens sont ceux du juste milieu et ce sont eux qui se sont élevés au-dessus du manquement des laxistes mais n’ont pas rejoint l’exagération des transgresseurs. Ils sont plutôt restés constants sur la guidée du maitre des envoyés, du meilleur serviteur du Seigneur des mondes et du modèle universel pour les gens : Muhammad Ibn Abdillah – que la Paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui ainsi que sur sa famille et sur tous ses compagnons.
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Références
[84] S. 2, v. 143.
[85] Cf. « Al-Musnad » (215/1) d’Ahmad, « As-Sunan » d’An-Nasâ’î (268/5) et « As-Sunan » d’Ibn Mâjah (3069). Et sa chaine de transmission est authentique selon les conditions de Muslim comme cela a été mentionné par « Sheikh Al-Islâm » Ibn Taymiyah[85] (ﷺ) et d’autres gens de science.
[86] Cet épitre est tiré d’une conférence que j’ai donnée dans la mosquée d’Al-Khayf à Minâ après la prière du Maghrib le jour d’At-Tarwiyah (la veille du jour de cArafah) en l’an 1430 de l’Hégire. Celle-ci a été retranscrite par écrit à partir d’une cassette et a subi des modifications, des ajouts et des changements d’agencement. Elle a le privilège d’être restée fidèle au style de transmission oral qui a été utilisé durant la conférence. Et Allah est le Garant du succès.