Les bonnes qualités en Islam pour devenir un serviteur pieux

Les portes du Paradis sont au nombre de huit. Ahmed et Muslim rapportent d’après ‘Umar ibn Al Khattab (qu’Allah l’agrée) que le Messager d’Allah (sallAllahou ‘alayhi wa salam) a dit : « A celui qui fait bien ses ablutions et qui, par la suite, lève son regard vers le ciel et dit qu’il n’y a de Dieu qu’Allah l’Unique, sans aucun associé et que Mohamed est le serviteur et l’Envoyé d’Allah, les huit portes du Paradis lui seront ouvertes ; il y entrera par celle de son choix. » Ibn Qayyim al-Jawziyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) ajoute que Tirmidhy, après l’attestation de foi rajouta : « Faites que je sois parmi les repentants et les purifiés. »

Pour ouvrir l’une des huit portes le musulman bénéficie de huit actions possibles:

• L’Islam
• La prière
• La zakat
• Le jeûne
• Le pèlerinage à La Mecque
• Faire le bien
• Interdire le mal
• Le Jihad

Allah soubhannou wa ta’ala a promis le Paradis à tous les croyants. « …les jardins d’Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les Anges entreront auprès d’eux: “Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré! » – Comme est bonne votre demeure finale!” » (Coran, 13/ 23-24).

Voici des qualités d’un bon musulman afin d’accéder au Paradis inchaAllah !

1. L’Islam, religion de générosité

La générosité est une qualité que chacun d’entre nous doit s’acquérir pour suivre la conduite du Prophète (‘alayhi salat wa salam), le meilleur des fils d’Adam. La largesse de ses dons a été décrite dans d’importants récits. Parmi eux, citons que Anas (qu’Allah l’agrée) rapporte que « Rien n’était demandé au Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) dans l’Islam sans qu’il ne l’offre ».

Quoi qu’il en soit, la générosité n’est pas seulement une vertu sur laquelle il faut viser. C’est aussi, voire plus, une obligation pour chaque musulman. De nombreux versets et hadiths soulignent cette nécessité. De même, Allah blâme ceux qui ne viennent pas en aide aux démunis de la manière suivante : {Mais non ! C’est vous qui n’êtes pas généreux envers les orphelins ; qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre} (Sourate 89 : Versets 17-18). L’Islam invite à la générosité et certains fidèles à travers le monde l’ont bien compris…

2. Le don de soi n’a pas de prix

Vous ne pouvez pas compter le nombre de hassanats à votre crédit, et encore moins quantifier le poids que vous avez ôté du cœur à cette âme que vous avez rencontrée. Elle n’attendait pas un chèque ou des pièces de monnaie, mais avait besoin de vous voir à ses côtés.

Le Juste, le Clairvoyant embrasse tout par sa Science et entend la demande des nécessiteux. Il remarque les tourments de la personne qui espère qu’une oreille l’écoutera, une source de sympathie sincère, ou, un sourire pour le réconforter.

Il y a de petits gestes qui produisent un tel sentiment de prospérité qu’il serait inimaginable que vous puissiez vous rendre compte de l’effet que vous avez eu sur l’individu que vous avez aidé. Prends donc la peine de vous mettre à l’écoute de ce que vos expériences futures vous révéleront : l’occasion d’accomplir une bonne action, d’apporter un petit quelque chose à quelqu’un qui a une valeur inestimable.

Il ne faut pas s’obstiner à vouloir porter le fardeau du monde sur tes épaules alors qu’il y a tant à faire à ta portée. Vous n’avez peut-être pas de quoi subvenir aux besoins du Tiers Monde, mais vous pouvez vous contenter d’apporter votre lot d’apaisement à ceux qui sont proches de vous, tous les jours. (…) Allah aide son serviteur tant que celui-ci aide son frère (…).

3. La patience ou As-sabr

« Celui qui persévère Allah lui donne la patience. Et aucun homme n’a reçu de meilleur et de plus large don que la patience. » [Rapporté par Al-Bukhârî].

La patience est une vertu et une lumière pour le musulman qui s’y concentre avec sincérité et perspicacité. « As-sabr » en Islam (la patience) est l’un des signes de perfection que chaque homme doit développer pour faire dominer son âme tout en rejetant les facteurs environnementaux.

Par la suite, le musulman doit attendre les résultats, qu’ils soient rapides ou non, afin de ne pas être détourné par la frénésie ou le découragement.

Trois sortes de patience accentuent notre vie : la tolérance face aux engagements, la persistance malgré les restrictions et patienter face au destin.

La patience est également la démonstration de la profonde perspicacité du véritable croyant dans sa foi et qui ne cherche pas à être récompensé dans la vie de ce monde, mais qui se contente de la volonté d’Allah.

« Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires. » (Coran 42/43).

Voici les cinq types de patience auquel le musulman fait face tout le long de sa vie:

• Al wâjib (l’obligatoire) : Elle englobe la patience dans les choses ou actions interdites.
  Elle se rapporte aussi à la patience dans les aléas incontrôlables de la vie comme la pauvreté ou la maladie.
• Al mandûb (la patience encouragée) : Il s’agit de l’abstinence dans les choses détestables
  (makrûh) ou dans le fait de s’abstenir de se venger en cas d’injustice. Elle comporte aussi la patience dans l’exécution des actes d’adoration non obligatoires mais aimé par Allah (mustahabb)
• Al mahdhûr (la patience interdite) : Voici une forme de patience que le croyant doit éviter de pratiquer comme le fait de se priver d’alimentation et de boisson si cela entraîne la mort. Cette patience interdit la mendicité ou le combat.
• Al makrûh (la patience détestable) : La patience dans l’abstinence des besoins naturels (nourriture, boisson, relations conjugales) à la mesure des conséquences négatives que ce type de patience aura sur une personne.
• Al mubâh (la patience permise) : La patience dans l’abstinence des actes autorisés.

4. La place de la tolérance en Islam

Le point de la tolérance dans l’Islam est fondamental. Il est certain que notre religion est par définition une religion de tolérance, de bienveillance et de simplicité. Plein de fois dans le Saint Coran, Allah nous éclaire sur le fait que l’Islam est en tout une facilité

C’est ainsi qu’Il a révélé : {Allah veut pour vous la facilité ; Il ne veut pas pour vous la difficulté} (Sourate 2 : Verset 185).

La tolérance est parmi les bonnes qualités en islam, présente entre frères et sœurs mais également envers les non musulmans. Il nous faut savoir qu’au-delà d’occuper une place dans l’Islam, la tolérance est une qualité aimée par notre Seigneur.

Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) rapporte en ce sens que le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a été interrogé : « Quelle est la religion la plus aimée d’Allah ? », ce à quoi il a répondu : « L’orthodoxie tolérante ». (Al Boukhari et Ahmed).

Les compagnons (qu’Allah les agrée) faisaient également preuve de tolérance entre eux, notamment lorsqu’ils se conseillaient mutuellement et s’ordonnaient le bien. La tolérance du musulman doit aussi s’appliquer à lui-même. En effet, le fait de se montrer rude avec les autres et avec soi-même ne fait pas partie du bon comportement en Islam. Ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) avait ainsi conseillé un homme :« Sois tolérant envers toi-même et Allah sera tolérant avec toi » (Ibn Ahmed). La tolérance en Islam prend tout son sens lorsque l’on considère qu’être tolérant envers les autres et envers soi-même nous permettra d’accéder à la tolérance de notre Seigneur envers nous inchaAllah.

5. Garder un secret est un devoir que chaque musulman doit entretenir

Lorsqu’une personne vous confie un secret elle met entre vos mains une confiance intime, sa dignité et sa réputation. Cheikh Otheimine explique la définition d’un secret : « ce qu’un frère te confie et te demande de ne pas le dévoiler aux gens. C’est aussi ce qu’une personne te confie en prenant soin que personne ne puisse entendre votre discussion, le secret c’est aussi ce qu’une personne te confie et dont elle craint que les gens le sache, ou aurait honte si les gens venaient à savoir etc… »

Ainsi, divulguer un secret s’apparente à une grave trahison: Le Prophète (sallAllahou ‘alayhi wa salam) a dit : « Lorsqu’un homme raconte quelque chose puis se détourne, il est du devoir et de la responsabilité de celui qui l’a entendu de le garder secret. » (Hadith rapporté par Jâbir).

Allah soubhanou wa ta’ala dit: « …Et remplissez l’engagement, car on sera interrogé au sujet des engagements. » (Coran, 17/34).

Le meilleur conseil a apporté à un croyant qui ne se sent pas capable de préserver un secret est de l’inciter à ne pas l’écouter afin d’éviter la colère de Notre Créateur.

Certains hadiths expriment combien le secret en Islam tient une place privilégié et l’importance pour les parents de l’inculquer à leurs enfants. Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) raconte:
« Le Messager de Dieu vint, alors que je jouais avec d’autres enfants. Il nous salua et m’envoya en mission. Ma mère fut inquiétée de mon retard et me demanda à mon retour à la maison: “Qu’est-ce qui t’a retenu ?” Je lui dis : “Le Messager de Dieu m’a envoyé faire une mission”. Elle me dit: “Et de quoi s’agissait-il ?” Je lui dis : “C’est un secret.” Elle dit : “Surtout ne dévoile à personne le secret du Messager de Dieu”. Anas dit à Thàbit : “Par Allah, O Thabit ! si j’avais révélé ce secret à quelqu’un d’autre avant toi, je t’en aurais parlé”. » (Hadith rapporté par Tàbit).

La femme délie très facilement sa langue mais l’homme doit également veiller à ne pas raconter publiquement l’intimité de sa vie de couple. Le Prophète (sallAllahou ‘alayhi wa salam) a dit:
« Parmi les personnes qui auront chez Allah la plus mauvaise situation qui soit le Jour de la Résurrection, il y a l’homme qui a un rapport sexuel avec sa femme, puis il divulgue son secret ». (Hadith rapporté par Abû Sa’îd al-Khudarî).

Garder un secret est un signe de haute noblesse et il est l’une des caractéristiques des grands hommes ainsi que des femmes vertueuses.

6. Une attitude exemplaire envers sa famille

D’après ’Aicha (radhia Allâhou ’anha) le Prophète Muhammad ( sallAllahou ‘alayhi wa salam) a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur avec sa famille et je suis le meilleur d’entre vous avec sa famille et lorsque l’un d’entre vous meurt laissez-le (*) ». (*) C’est à dire ne mentionnez pas les défauts qu’il pouvait avoir car ceci fait partie du bon comportement [Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n°3895 qui l’a authentifié et il a également été authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi].

Notre Messager (sallAllahou ‘alayhi wa salam) nous invite vivement à soigner nos rapports avec notre famille car ce sont ceux qui le méritent le plus l’excellence de notre caractère. Ainsi, il est primordial d’entretenir de bonnes relations avec ses proches, prendre soin de ses parents ou se montrer très bienveillant envers sa femme et ses enfants. « Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. » (Coran, 6/160). « Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. » (Coran, 18/46).

7. La réaction du musulman face aux épreuves

La qualité de la foi du musulman se révèle durant les temps difficiles, c’est dans de telles circonstances que son courage, sa patience, son sacrifice et sa confiance en Allah (soubhanou wa ta’ala) vont véritablement se renforcer. Il doit être endurant face aux problèmes et accepter les épreuves avec sagesse et maturité. Allah dit dans le Coran : « Quand ils vous vinrent d’en haut et d’en bas de toutes parts et que les regards étaient troublés, et les cœurs remontaient aux gorges… » [Sourate al-Ahzab, 10], et même si la peur l’étreint, le musulman sait que son destin est entre les mains de Dieu. Seul celui qui est indifférent à son Créateur verra ses soucis se transformer en désillusions et en catastrophes insurmontables. Les épreuves sont un passage obligatoire pour tous les humains y compris les croyants, Allah fournit des exemples de ce que les Prophètes et les pieux prédécesseurs endurèrent :

« Pensez-vous entrer au paradis alors que vous n’avez pas encore subi des épreuves semblables à celles que subirent ceux qui vécurent avant vous ? Misère et maladie les avaient touchés et ils furent secoués jusqu’à ce que le Messager, et avec lui, ceux qui avaient cru, se fussent écriés : “Quand viendra le secours d’Allah ?” Le secours d’Allah est sûrement proche. » [Sourate al-Baqarah, 214].

Par ce verset, Allah prévient les hommes qu’ils auront à subir les épreuves de la vie mais Il annonce aux endurants la bonne nouvelle des bienfaits dont ils jouiront pour l’éternité.