Par Tamime Khemmar[1]
Il est très important pour chaque musulman et chaque musulmane de comprendre qu’il ne suffit pas de dire la parole de l’unicité (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) (Nulle divinité ne mérite l’adoration hormis Allah) sans veiller à apporter les conditions que cette grande parole exige.
Ceci est-il si important ?
Bien sûr ! Car (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) n’est acceptée de celui qui la prononce que lorsqu’il apporte les conditions nécessaires à son acceptation rapportées dans le Livre (Coran) et la Sounnah.
Ceci est pareil pour tout culte par lequel on se rapproche d’Allah, qui n’est accepté que si l’on s’acquitte de ses conditions.
Ainsi, la salât (prière) n’est acceptée qu’après avoir satisfait à ses conditions précises, tout comme le hajj et le reste des cultes.
Le cas est pareil pour (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) qui n’est acceptée qu’après avoir satisfait à ses conditions mentionnées dans le Livre et la Sounnah.
Ceci permet à cette parole de nous faire entrer dans le Paradis
Nos bienfaisants prédécesseurs – Que la miséricorde d’Allah soit sur eux – ont attiré l’attention sur l’importance de s’occuper des conditions de (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) et de l’obligation de les préserver.
Ainsi, lorsque l’on a dit à Al-Hasan Al-Basrî (que la miséricorde d’Allah soit sur lui) :
« Il y a des gens qui disent que celui qui dit : (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) entre au Paradis. » Il répondit :
– Celui qui dit : (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) puis, s’acquitte de son droit et assume ses obligations, entre au Paradis. »
Toute clef possède des dents
Aussi, lorsque l’on posa à Wahb Ibn mounabbih la question suivante :
« (Lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) n’est-elle pas la clef du Paradis ? » Il répondit :
– Oh que si ! Seulement toute clef a des dents. Si tu apportes une clef qui a des dents, on t’ouvrira la porte. Sinon, on ne t’ouvrira pas.
« Les dents » faisant allusion aux conditions de (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh)[2].
D’où les savants ont apporté ces conditions ?
Les savants, en parcourant les textes du Livre et de la Sounnah, ont constaté que les conditions de l’acceptation de (lâ ‘ilâha ‘illa-llâh) sont exactement au nombre de sept.
Ces conditions sont les suivantes :
1- La connaissance de son sens, sa négation et sa confirmation, qui est le contraire de l’ignorance.
2- Al-yaqîn (la certitude) qui est le contraire du doute et du rayb[3] (le trouble).
3- Al-‘ikhlâs (la purification) qui est le contraire du chirk (l’association dans l’adoration) et du riyâ’ (œuvrer pour être vu).
4- La sincérité qui est le contraire du mensonge.
5- L’amour qui est le contraire du mépris et de la haine.
6- La soumission qui est le contraire de l’abandon.
7- L’acceptation qui est le contraire du rejet.
Voilà les conditions de (lâ ‘ilâha ‘illa-l-lâh) que nous détaillerons dans les prochains articles, inchâAllah.
Ce qui compte c’est l’application du savoir, non le savoir uniquement.
Cependant, l’essentiel n’est pas uniquement de les dénombrer et de les mémoriser, mais de les appliquer après les avoir connues.
Ceci, afin de faire partie des gens de (lâ ‘ilâha ‘illa-l-lâh), les gens de la parole du Tawhîd (l’unicité).
Or, c’est Allah, Seul, qui guide vers cela et accorde le succès.
Notes de l’auteur :
[1] Extraits réadaptés du livre « La parole de l’unicité » du cheikh : CAbdarrazzâq Ibn CAbdalmouhsin Al-Badr.
[2] Ces récits ont été rapportés par Ibn Rajab dans « Kalimatou-l-‘ikhlâs » (p. 14)
[3] Rayb : le trouble et la perturbation dans le cœur provoqués par l’intensification du doute et sa domination.